本文目录
我写春秋以敬天地,天地自然敬我什么意思？
这句话的意思是，如果你能够尊敬天地、遵守自然法则，那么天地自然也会保佑你，帮助你得到一些好处或福祉。在中国传统文化中，天地被视为宇宙的中心，人类生存和发展离不开天地万物。因此，人们常常借用天地来代表自然规律和宇宙的秩序，强调人类需要尊重和依从宇宙的法则，才能获得成功和幸福。
中庸积极意义？
理解“中庸”是理解儒学乃至中国哲学的重要一环。在谈及“中庸”时，人们常常将其与“进取”对立起来。“中庸”与“进取”能否共存的问题，是一个不容忽视的问题。对这一问题的回答，理论上关乎传统哲学的准确解读，实践上关乎现代价值的合理建构。
1中庸是“万物并育”的宇宙理想
澄清中庸与进取的关系，首先应准确理解中庸。儒家之“中庸”，不仅是思想与行动的规范，而且是一种宇宙理想。
人们通常以“无过无不及”界定“中庸”，但要准确理解中庸，必须明确中庸究竟是无过无不及于“什么”。在中庸无过无不及于什么的问题上，学者们有不同的观点。有人认为，中庸是无过无不及于“礼”。无过无不及于礼的中庸，是一个伦理学、政治学的范畴，昭示着人与人达于和谐的理想。有人认为，中庸是无过无不及于“度”。无过无不及于“度”的中庸，是一个认识论层面的范畴，昭示着实践之主、客体达于和谐的理想。也有人认为，中庸是无过无不及于“三”。无过无不及于“三”的中庸，是一个方法论层面的范畴，昭示着对立之“一”与“二”达于和谐的理想。上述观点，从不同方面对中庸理想进行了刻画，但这些刻画并不完全。就《中庸》的文本来看，中庸不仅是一个伦理学、政治学的范畴，也不仅是一个认识论、方法论层面的范畴，它是一个宇宙论层面的范畴。宇宙论层面的中庸，关乎儒家对理想宇宙秩序的设想。它不限于无过无不及于“礼”，不限于无过无不及于“度”，也不限于无过无不及于“三”，从根本上说，它是无过无不及于“性”。
“无过无不及于性”中的“性”，是《中庸》所谓“天命之谓性”之性。“天命之谓性”中的“性”何解？有人将其理解为“善”，有人将其理解为“理”，有人将其理解为“情”，而从《中庸》的创作年代来看，“天命之谓性”之“性”，理应是“生”。以“生”解“性”，在郭店竹简以及告子的思想中都可以看到端倪。有论者认为，先秦遗文中没有独立的“性”字而只有“生”字，后人所谓“性”的意思，在孟子那里才得到充分发展。如果“天命之谓性”确为子思的主张，那么，其所谓性，当理解为“生”。
以“生”解“性”，“天命之谓性”的意思就是天将“生”命于物。但是，天所命之“生”，不是一物之生，而是万物之生；不是独生，而是“共生”。如果性是“共生”之生，那么“率性”就是遵循“共生”原则，“尽性”就是无过无不及于“共生”原则。率性、尽性的终极结果，是合于中庸之道，所以中庸之无过无不及，从根本上说，是无过无不及于性，是无过无不及于“共生”的原则。
无过无不及于“共生”原则的中庸，昭示着的是一种“万物并育”的理想。符合这一理想的宇宙，是发育万物的宇宙；符合这一理想的社会，是鳏寡孤独皆有所养的社会；符合这一理想的个体，是喜怒哀乐“发而皆中节”的个体。
2中庸蕴含着改造世界的积极进取力量
中庸以万物并育为其宇宙理想，这一理想与进取精神有何关联？要回答这一问题，必须明确进取精神的有无、大小取决于什么。进取精神的有无、大小，从根本上说，取决于理想与现实之间的张力。进取精神产生于人类改造世界的实践，离开实践，所谓进取精神就是无源之水，无本之木。人类的实践是有目的的活动，这个目的，常常以“理想”的形态表现自身。如果理想与现实没有差距，进取精神就缺少生长的土壤；如果理想与现实的差距较小，进取的动力就较弱；如果理想与现实的差距较大，进取的动力就较强。例如，在西方社会由传统到现代的转进中，清教徒被认为具有典型的进取精神，这种进取精神由何而来？德国学者马克斯·韦伯认为，清教徒的进取精神，源于其个体救赎的理想与现实生活的巨大差距。
如果说理想与现实的张力是进取精神的源头，那么“中庸”与“进取”就不是对立的，因为中庸所崇尚的宇宙理想与现实之间存在着巨大的张力。杜维明认为，“儒家的理想与这个世界有很大距离。所以它有转化的力量，而且它的力量绝对不比清教转化的力量要弱”。“中庸”以“万物并育而不相害”为理想的宇宙秩序，这一理想与现实之间存在着强烈的反差。如果我们冷静地观察现实世界，就会发现，这个世界，是一个有生有死、万物相争的世界。人与自身、人与人、族与族、国与国、人与物、物与物的相争与对抗，是普遍存在的现象。与万物相争的现实相比，“万物并育而不相害”是一个极其高远的理想，所以，秉持这一理想的儒家，必然要强调刚健有为，必然要储备极大的力量来改造这个世界。这意味着，以“万物并育”为理想的“中庸”，绝不是一种“乡愿”，绝不是一种折衷，它蕴含着一种积极进取的力量，蕴含着一种“虽千万人，吾往矣”的改造世界的勇气。
3中庸之“进取”有独特的价值指向
中庸以“万物并育”的宇宙秩序为其理想，这一理想决定了它所蕴含的进取精神，具有不同于一般进取精神的价值指向。
首先，以万物并育为理想的进取，是重视“秩序”的进取，是强调“关系”的进取。中庸所蕴含的进取精神，不是以个体为中心的，也不是以群体为中心的。它的重心在个体间、团体间、万物间。但是，它也不是压制个体、压制团体、压制人类的。它所要求的秩序，是万物“并生”的秩序，是万物“各正性命”的秩序。而肯定万物之生、肯定万物“各正性命”的合理性，必然要给予万物自然生长的空间。
其次，以万物并育为理想的进取，是重视“生存”“发展”权利、推崇“和平”手段的进取。“万物并育”以万物之生为前提，没有万物之生，其他权利就将陷入“皮之不存，毛将焉附”的境地。基于万物之生的，首先是其发展的权利，其他权利，是在万物发展过程中不断增长的权利。没有发展的权利，其他权利也无由产生。以生存和发展为基本权利的中庸，必然以“和平”为主要手段，因为冲突与争斗，首先冲击的就是生存和发展的基本权利。
最后，以万物并育为理想的进取，是重视“平等”与“仁爱”的进取。肯定万物并育，就会肯定万物在拥有生存和发展之基本权利方面的平等性；肯定万物并育，就会肯定“生生”的价值。“生生”在儒家看来，是“仁”的最基本的表现。儒者之仁，不限于“爱人”，还包括“赞天地之化育”。圣人“峻极于天”的作用，就是发育万物，这是“仁”的最普泛的表现。
天地高远什么意思？
“天地高远”是一个成语，通常表示事物的范围、深度和高度非常广阔或深刻。其字面意思是指天空和大地的距离很遥远，寓意着事物的内涵和外延都十分宽广。
这个成语源于中国传统文化，受到了道家哲学和儒家思想的影响。在道家哲学中，“天地”常被视为自然界的象征，代表着宇宙间的全部存在，包括物质、生命和精神等各个方面。而在儒家思想中，“天地”则是道德体系和人伦关系的基础，代表着规范和秩序。
因此，“天地高远”这个成语，具有深厚的哲学意味和审美价值。它不仅可以用来形容自然景观的壮丽和恢弘，也可以用来表示学问的渊博、智慧的博大，以及个人品格的高尚和境界的卓越。
致中和是什么含义？
致中和，意思是：“致”，达到。“致中和”，指人的道德修养达到不偏不倚，不走极端，十分和谐的境界，也就是符合“中庸”的标准。
出自《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”
浩然天地正气的内涵？
浩然正气，汉语成语，拼音是hào rán zhèng qì，意思是正大刚直的气势。出自《孟子公孙丑上》。
据《孟子·公孙丑上》记载,有一次,孟子的弟子公孙丑问孟子,说：“请问老师，您的长处是什么？”孟子说：“我善于培养我的浩然正气。公孙丑又问，什么叫浩然之气？孟子说：“这很难描述清楚。如果大致去说的话，首先它是充满在天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气。其次，这种气是用正义和道德日积月累形成的，反之，如果没有正义和道德存储其中，它也就消退无力了。这种气，是凝聚了正义和道德从人的自身中产生出来的，是不能靠伪善或是挂上正义和道德的招牌而获取的。
由此我们不难理解，所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。也就是孟子曾经说过的富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚情操。
对孟子说的浩然正气，曾有一首长诗对之作出过生动的文学描绘，这就是一身正气的民族英雄文天祥写的《正气歌》。诗中写道：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。於人月浩然，沛乎塞苍冥。……”意思是说，浩然正气寄寓于宇宙间各种不断变化的形体之中。在大自然，便是构成日、月、星辰、高山大河的元气；在人间社会，天下太平、政治清明时，便表现为祥和之气，而在国家、民族处于危难关头时，便表现为仁人志士刚正不阿、宁死不屈的气节。社会秩序靠它维系而得以长存，道义是它产生的根本。他还列举了中国历史上许多可歌可泣的历史人物，如不怕杀头仍秉笔直书的晋国史官董狐；坚贞不屈，誓死不降，在匈奴牧羊十九载的苏武；被俘后大喝“蜀中只有断头将军，而无投降将军的严颜；率部渡江北伐、中流击楫、发誓收复中原的东晋名将祖逖，还有充满忠贞正直之气的诸葛亮的《出师表》……等等，作为例证，说明浩然正气长存于天地之间。
孟子说“吾善养吾浩然之气”。并说这种气“至大至刚”，“塞于天地之间”。词源上说，浩然：盛大的样子；正气：刚正之气；浩然正气：就是正大刚直的精神。这种精神，宋朝文天祥有“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱。
我理解为正气是一种有利于鼓舞士气，激发活力，增强团结，凝聚合理的奋发向上的精神，是一种无形资产，是一种精神。